Jornal da Bahia

Jornal da Bahia

Salvador, viernes, 29 de junio de 1983

– Reportage: Vander Prata –

Mãe Stella de Oxossi,
Odé Kayode
a los 70 años
Las Iyalorixás asumen su creencia como una religión independiente de la Católica

De aquí en adelante, los hijos de gente de Santo no van más a aprender su tradición de los Orixás en sincretismo con la religión católica. Las iyas y los babalorixás de Bahía no quieren, tampoco, permitir más que la religión sea tratada como folklore, secta, animismo o religión primitiva, “como siempre viene ocurriendo en este país, en esta ciudad”. Quieren también dar un basta a la utilización de sus trajes, y rituales, en concursos oficiales o de propaganda turística.

Esta posición asumida por algunas de las más respetadas mães de Salvador de Bahía.

Stella de Oxossi,
Mãe Menininha do Gantois,
Tete de Yansã,
Olga do Alaketo
Nicinha do Bogum
Debería repercutir intensamente en la comunidad local, una ciudad que creció viendo el culto de candomblé siendo sincretizado con el catolicismo. “ya imagino el Señor del Buen Fin sin Oxalá?” Serena, Mãe Stella de Oxossi, una de las mas respetadas ialorixás de Bahía, siempre adversa a publicidades de prensa, hablo con exclusividad al periodico Jornal da Bahía, explicando:

– Los Santos e imágenes católicas tienen sus valores. Nosotros no estamos diciendo que dejen de creer, por ejemplo, en Santa Bárbara. Un espíritu elevado, si duda. Mas sabemos que Iansã es otra energía, no es Sta. Bárbara. Religión no se impone, depende de la conciencia de cada uno. Más queremos respeto con el Candomblé. No tiene nada que ver, por ejemplo, presentar comida de Iansã a los pies de la imagen de Sta. Bárbara. No tiene sentido. La comida es de Iansã, es otra energía, completamente diferente de lo que es Sta. Bárbara,¿se entiende?

Pensamiento Libre

Mãe Stella participo activamente de la reciente Conferencia Mundial da Tradición de los Orixás. Ella no tiene duda de que esta actitud deberá tener resonancia entre la población. Sobre lo que la Iglesia Católica va a decir? Ella responde: “El Pai de Santo que tuviera coherencia con sus principios no va mas sincretizar, mas va pasar para sus hijos los conocimientos. En cuanto a lo que puede decir a Iglesia, el culto, el pensamiento é libre. Respeto mucho D. Avelar, más cada uno debe de tener su conciencia. Esa cosa de mandar en la conciencia de las personas, en este fin de siglo, no es mas posible”. Y digo mas: “También no estamos forzando a todo el mundo a creer en el Candomblé”. Para concluir:

– El Candomblé no es incompatible con la religión Católica. Más es vise-versa. Ahí, esta con cada persona es su conciencia, de decir que es de Ogum, lo que no quiere decir que acabe su fe en Santo Antonio. Apenas, como dije, son energías diferentes.
Mãe Stella tiene plena sabiduría de lo que ocurre con los ritos/magias de la creencia en los Orixás. Salvador é considerado polo turístico por el gobierno. Y el Candomblé su mas fuerte expresión popular. Lo que puede suceder, por ejemplo, con el carnaval de Bahía? Ella esta en desacuerdo profundamente de la utilización de trajes y símbolos sagrados.

– Salir vestido de santo o usando símbolos es una pura falta de respeto, una profanación con nuestra religión

Como hacen en las salidas para la calle los Filhos de Gandhy o como de la misma versión mas moderna del Afoxé, o Badauê? Mãe Stella no entra no mérito (“siendo afoxés, alegría do carnaval”) mas, absolutamente no concuerda con la “profanación de los Orixás”. Profanar, aquí, significa llevar para afuera del terreiro preceptos y secretos del culto.

– No hay porque estar engañando. Precisamos ser respetados como religión y no como hace la prensa, por ejemplo, de aquí de Salvador, que incluye nuestras casas de culto en las columnas de folclore.

– Yá pasamos el tiempo de tener que esconder nuestra religión. Nuestros antepasados, para no ser masacrados fueron llevados al sincretismo. Es esto lo que queremos parar de hacer.

Otro aspecto de la conversación con Mãe Stella: los artistas, los estudiosos, en fin, la creciente aproximación de la intelectualidad para beber en la fuente y después utilizar lo aprendido, sea en las artes o en las tesis académicas, sin que nada se revierta en el Candomblé. Ella responde: “Los sabios que andan por el Candomblés no están agindo certo. No estoy contra un pintor que pinta a Xango, mas cuando el comienza a utilizar eso para ganar mucho dinero, para profanar, está errado. Esto tiende a desaparecer, con el crecimiento de nuestra conciencia dentro de nuestras casas”.

Durante a II Conferencia Mundial da Tradición de los Orixás, Mãe Stella propuso acciones concretas: la enseñanza de la lengua yorubá y la enseñanza de la tradición de los Orixás, “y no solamente de la religión católica pues si usted pregunta a una criatura de que religión es, el va a decir “católica” y en verdad es hija de gente de Santo, mas ellas tienen miedote responde, le enseñaron mal”.

Como seria la concretización de su idea? Mãe Stella espera que “las autoridades tomen las providencias para satisfacer el deseo de toda una Comunidad”. El que compete a las Iyas e Babalorixás, ellos darán el punto de partida. Esta vigorosa carta divulgada contiene mas que un llamado, un grito de libertad:”Ma beru, Olorum wa pelu awon omorisa”. En otras palabras, quiere decir: “No tenga miedo, Dios está con todos os hijos de Orixá”.

De aquí para adelante, los hijos de gente de Santo rompen, decididamente, con casi cinco siglos de silencio, impuesto desde la llegada de las mazmorras y de los pelourinhos, para hacer una sola voz con Mãe Stella:

– Ya pasamos el tiempo de tener que esconder nuestra religión.

Carta abierta al público:

Al público y al pueblo del Candomblé

Las Iyas e Babalorixás de Bahía, coherentes con las posiciones asumidas en la II Conferencia Mundial da Tradición de los Orixá y Cultura, realizada durante el período de 17 a 23 de Julio de 1983, en esta ciudad, se hizo público que después de eso esta claro que nuestra creencia es una religión y no una secta sin cretizada.

No podemos pensar, ni dejar que otros piensen como folclore, secta animismo, religión primitiva como siempre viene ocurriendo en este país, en esta ciudad, sea por parte de opositores, detractores: muros pintados, artículos escritos – “Candomblé es cosa del Diablo”, “Prácticas africanas primitivas o sincréticas”, sea por trajes rituales utilizados en concursos oficiales y símbolos litúrgicos consumidos en la confección de propaganda turística y hasta en nuestras casas de culto, nuestros templos, incluidos, indicados, en la columna de folclore de los periódicos bahianos.

Ma beru, Olorum wa pelu awon omorisa
“No tenga miedo, Dios está con todos os hijos de Orixá”.
Salvador, 27 de Julho de 1983

Asitieron:

– Menininha do Gantois, Iyalorixá do Axé Ilé Iya Omin Iyamassé

– Stella de Oxossi, Iyalorixá do Ilé Axé Opô Afonjá

– Tete de Iansã, Iyalorixá do Ilé Nassô Oká

– Olga de Alaketo, Iyalorixá do Ilé Maroia Lage

– Nicinha do Bogum, Iyalorixá do Xogodô Bogum Malê Ki-Rund
Al Público y al Pueblo de Candomblé

Veintisiete de junio pasado hicimos pública nuestra posición al respecto de lo hablado de nuestra religión, no ser una secta, una práctica animista primitiva consecuentemente rechazamos el sincretismo como fruto de nuestra religión desde que fue creado por la esclavitud a la cual fueron sometidos nuestros antepasados. Hablamos también de la gran masacre, del consumo (de esclavos) que tiene sufrido nuestra religión. Eran fundamentos que podían ser exhibidos, mostrados, pues éramos esclavos nada mas, y dependíamos de señores que nos orienten. Los periódicos no publicaban íntegramente, aprovechaban para noticias y reportajes.

Cual de los peces tomados por esta red lanzada? Los del sensacionalismo por parte da prensa, donde apenas los aspectos del sincretismo y sus implicaciones turísticas (lado del Bonfim, etc.) eran notados, por otro lado aparecieron la sumisión, la ignorancia, el miedo y con eso, la “actitud de esclavo” por parte de algunos adeptos hasta las mismas Iyalorixás, representantes de asociaciones “afro”, buscando serian acptadas por autoridades políticas y religiosas.

Candomblé no es una cuestión de opinión. É una realidad religiosa que solo puede ser realizada dentro de su pureza de propósitos y rituales. Quien así no piensa, la está desvirtuando, y por eso pueden continuar sincretizando, llevando a Iaos al Bonfim, (hace alusión a los paseos) rezando misas, recibiendo los pagos, las lisonjas para servir al polo turístico bahiano, teniendo acceso al poder, consiguiendo empleos, etc.

No queremos revolucionar nada, no somos políticos, somos religiosos de ahí nuestra actitud de distinguir, explicar, diferenciar lo que nos enriquece, nos aumenta, tiene que ver con nuestra gente, nuestra tradición el que se aleja de ella, por mas que este escondido en la mejor de las apariencias. En fin, reafirmamos nuestra posición de junio pasado, dejando claro que de nada vale presiones políticas, de la prensa, del consumismo, del dinero, pues lo que importa no es el lucro personal, la satisfacción de la inmadures y del deseo de aparecer, sin el mantenimiento de nuestra religión en toda la pureza y verdad, cosa que infelizmente en esta ciudad, en este país viene siendo cada vez mas amenazada por el poder económico, cultural, político, artístico e intelectual. Vemos que todas las incoherencias surgidas entre las personas del Candomblé que quieren ir a lavado del señor del Bonfim cargando sus cuartiñas, que quieren continuar adorando a Oyá como Sta. Bárbara, como dos caras de la misma moneda, son residuos, marcas de la esclavitud económica, cultural y social que nuestro pueblo todavía sufre. Desde la esclavitud que preto es sinónimo de pobre, ignorante, sen derecho a nada a no saber a que se tiene derecho; es un gran juego dentro de la cultura que lo estigmatiza, su religión también cambia en un juego. Seamos libres, luchemos contra lo que nos abate y nos desconsidera, contra los que solo nos aceptan si estuviéramos con la ropa que nos dieran para usar. Durante la esclavitud el sincretismo fue necesario para nuestra sobre vivencia. Ahora en manifestaciones públicas: gente de santo, Iyalorixás, realizando lavados en las iglesias, saliendo de las camarinhas para ir a misas etc., nos quita personalidad como religión, dando margen al uso de la misma como cosa exótica, folclore, turismo. Que nuestros nietos puedan enorgullecerse de pertenecer a la religión de sus antepasados, que ser preto, negro, les lleve de vuelta a África y no a esclavitud.

Esperamos que todo el pueblo del Candomblé, que las pequeñas casas, las grandes casas, las medias, los personajes antiguos y ya folklóricas, las consideradas Iyalorixás, dichas dignas representantes de lo que se proponen, antes de cualquier cosa consideren sobre lo que estamos hablando, lo que estamos haciendo, independientemente del resultado que esperan con esto obtener.

Se tiene en Bahía la idea de que existen cuatro mil terreiros; cantidades nada expresan en términos de fundamentos religiosos lo que ahora mucho significa en términos de popularización la masificación. Antes o poco que tenemos de lo mucho que prestamos.

Dejamos también claro que nuestro pensamiento religioso no pude ser expresado a través de la Federación de los Cultos Afros u otras entidades congéneres, n por políticos, Ogãs, Obás o cualquier otra persona, que diga ser dignatarios de estas.

Todo nuestro enfoque es por querer devolver al culto de los Orixás, la religión africana la dignidad perdida durante la esclavitud y procesos devenidos de la misma: lineamiento cultural, social e económico que dieron margen al folclore, al consumo y profanación de nuestra religión
Salvador, 12 de agosto de 1983

Asistieron

Menininha do Gantois – Iyalorixá do Axé Ilé Iya Omin Iyamassé

Stella de Oxossi – Iyalorixá do Ilé Axé Opô Afonjá

Tete de Yansã – Iyalorixá do Ilé Nasso Oke

Olga de Alaketo – Iyaloriá do Ilé Maroia Lage

Nicinha do Bogum – Iyalorixá do Zogodô Bogum Malê Ki-Rundo

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